Moizo Bernard. (2019). Générations et savoirs "perdus" en Australie : qui, pour transmettre et quoi transmettre ?. In :
Verdeaux François (ed.), Hall I. (ed.), Moizo Bernard (ed.). Savoirs locaux en situation : retour sur une notion plurielle et dynamique. Versailles (FRA) ; Marseille : Quae ; IRD, p. 161-174. (Indisciplines). ISBN 978-2-7592-3073-0.
Titre du document
Générations et savoirs "perdus" en Australie : qui, pour transmettre et quoi transmettre ?
Année de publication
2019
Type de document
Partie d'ouvrage
Auteurs
Moizo Bernard
In
Verdeaux François (ed.), Hall I. (ed.), Moizo Bernard (ed.)Savoirs locaux en situation : retour sur une notion plurielle et dynamique
Source
Versailles (FRA) ; Marseille : Quae ; IRD, 2019,
p. 161-174 (Indisciplines). ISBN 978-2-7592-3073-0
Sur la base des données ethnographiques, dont certaines collectées lors de plusieurs séjours de terrain de longue durée effectués dans le nord-ouest de l'Australie à plus de 20 ans d'écart, ce chapitre se propose de faire un état des lieux de la question de la transmission des savoirs entre générations, de leurs modifications et de leurs adaptations dans un contexte d'abandon puis de résurgence de cycles initiatiques masculins. Il est difficile d'aborder les sociétés aborigènes contemporaines sans évoquer les relations difficiles, complexes et souvent violentes entre Aborigènes et non Aborigènes en Australie. Les profondes transformations sociales subies et les traumatismes successifs ont considérablement modifié la vie quotidienne des Aborigènes mais aussi leur vie sociocérémonielle, et notamment les liens avec les territoires ancestraux. Ces liens sont maintenus via des cycles cérémoniels et, plus particulièrement, ceux dédiés à l'initiation masculine et féminine. Dans les Kimberley, après le maintien d'une séparation entre savoirs profanes, sacrés et savoirs naturalistes, y compris durant les sédentarisations forcées ou induites sur les grandes propriétés d'élevage bovin créées par des blancs sur les terres aborigènes, on a assisté, avec l'arrivée des missionnaires puis la sédentarisation dans les villages communautaires construits par l'État, à la disparition progressive de ces savoirs et à l'abandon des cycles cérémoniels. Plus tard, dans un contexte de revendications identitaire et foncière, ces cycles et savoirs, transformés, adaptés et édulcorés pour certains, connurent un regain d'intérêt qui mettait surtout en avant le besoin et la nécessité impérieuse de transmettre certaines valeurs et fondements de l'identité aborigène prise entre tradition et modernité, passé douloureux et futur hypothétique.
